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Degrowth and Demonetization: On the Limits of a Non-Capitalist Market Economy

Recently, the journal “Capitalism, Nature, Socialism” published an article by Andreas Exner on the relation between degrowth and demonetization. The paper highlights the limits of common conceptions of a market economy withoug capitalism and rather argues for demonetization as promoted by the platform demonetize.it

The abstract:

Money, by definition the dominant form of wealth, does not satisfy any sensual need but is pure social power – an abstract form of wealth. Thus, moneymaking has no inherent limitation, and  agents in a market economy prefer profit to mere cost coverage. In this type of economy, money necessarily is the marker for success in status competition and is required for participation in wealth. Economic agents thus compete for money, from which the endless accumulation of profits and the drive for economic growth follow.

Money, markets, and exchange are not superhistorical features of society. On the contrary, the market economy, which is centered on exchange, was created by force together with the capital relation, i.e. wage labor, and state power. Before the capitalist mode of production became dominant, exchange was not a decisive form of societal metabolism. Instead, reciprocity, redistribution, and subsistence were central.

The organic relation between money, market, and capital is evident on the level of the logical structure of the capitalist mode of production as analyzed by Karl Marx. It can further be illustrated by real socialism and conceptions of market socialism. Degrowth consequently requires demonetization. Money, markets, and exchange must be transcended without relying on state power to achieve this “great transformation”.

 

An Economy without Money? Conference of German Ecological Economists 2013

by Andreas Exner

This years ecological economics conference in Germany is devoted to the issue of demonetization. It will take place 12th to 14th of Sept. in Oldenburg.

According to the subtitle, the conference discussion will be located “between capitalist market economy and gift economy”. Christa Müller, Uta von Winterfeld, Adelheid Biesecker, Andrea Vetter and others illustrate a strong feminist focus of the event. Participants will discuss whether society should and can dispense with money.

Reading the introductory statements of members of the executive board of the German Society for Ecological Economics, one gets the impression that ecological economists are not so much interested in a radical inquiry of demonetization, but nevertheless try to formulate some sort of partial critique of the money fetish in the name of “regulating” or “limiting markets”, and “taming capital”.

Demonetization: Ending the Cult of Commodity

Kellia Ramares-Watson, author and member of http://demonetize.it/, plans to write a book on demonetization. She will explain what ending the cult of commodity is all about. This project nevertheless… needs money. Thus, we are collecting financial contributions for “Ending the Cult of Commodity“, that make this urgent project possible.

This book is vital to the demonetization movement, because, though there are quite a bit of publications on demonetization from an academic viewpoint, a popular introduction is still missing.

We propose donations between 60 and 130 USD and invite you to contribute via paypal or by contacting Andreas Exner (see his adress here). Contributors currently (25.6.2013) have collected already about 1.260 USD, but we still need about 1.300 USD until the end of July!

In the following, Kellia describes the project and her approach to demonetization.

What the book will be about

Demonetization: Ending the Cult of Commodity will explain in plain language, the monetary reasons behind violence, exploitation, and disasters from  BP’s Deepwater Horizon to Fukushima, to factory collapses in Bangladesh, to the economic disaster that is austerity in the Eurozone. It will condemn, in no uncertain terms, the idea that buying and selling is humanity’s highest purpose, and that everything can and should eventually be for sale. (The Cult of Commodity). It debunk the idea that money is the biggest and best incentive to creativity. The book will show how working for wages disguises a relationship that is very akin to slavery, and how slavery, as most people would recognize it, still exists. The book will expose fatal flaws, such as the inherent nature of competition, that make reform of the current money-and-jobs system futile. This is seldom discussed as left, right, and center try to adjust the current system more to their liking. It will show that the money-jobs system, whether it is called capitalism, socialism social democracy or even communism, is a completely irrational way to distribute resources that truly benefits only the elite of the world, while the rest suffer under the delusion that if they just work harder, they will “make it.”

The book will explain the values we must adopt to successfully demonetize our private lives as much as we can now, while advocating for a fully demonetized life for future generations.  It will also give examples of demonetization past and present, drawn from books, newspapers, periodicals  and websites that can easily be found  in a book store, library or the Internet for little or no cost, so that people who are quick to dismiss demonetization as hopelessly Utopian can see it in past and current practice.

Who I am and why I think this book is needed

I’m Kellia Ramares-Watson, writer, editor, radio producer and demonetarist. Proponents of demonetization believe that the modern world’s emphasis on making money is destroying lives, cultures, and the environment. Demonetarists have authored many books and other learned treatises on the subject, but, though well argued, they have largely failed to draw a large audience among average people because many of them are rather… academic.

I can combine my academic education (Bachelor of Arts in Economics) with my 14 years of experience in the “community” sector of broadcast news which centers on covering the struggles of everyday people, and my lifetime of experience struggling to make ends meet, and watching my friends do the same, to write a book on demonetization for the general public.

[via]

Un diagnostic de nos problèmes systémiques
De la subsistance des gens par l’argent obtenu par un travail
EBR2012 ex-Film de campagne
par Pierre Cardonnel
http://www.youtube.com/watch?v=BBAy-DTRqQ0&list=UUF8KbNV0SQjzfq_zaJVYdRw&index=1&feature=plcp

(…) Oui, l’argent est devenu une fiction. Il n’existe que dans le cadre d’une convention que nous acceptons tous. Nous l’acceptons parce que c’est une chose à laquelle nous sommes habitués, en dépit de la réalité même de ce que nous pouvons voir. Pourtant les femmes et les hommes les plus riches de ce monde n’ont que le pouvoir de dire qu’ils possèdent les choses. Les montagnes “chiffresques” d’argent que les puissants pensent posséder n’existent pas. Nos propres économies à nous tous non plus, d’ailleurs. Tout ça n’est qu’un score virtuel de score vidéo. Des chiffres dénués de sens parce que déconnectés des richesses terrestres réelles. Mais pour en revenir à la source de nos problèmes globaux, est-ce que l’argent en est la clé ? Non. Là encore, cet argent n’est qu’un symptôme, une conséquence. Si l’on pousse la recherche vers une causalité, il nous faut regarder la société humaine plus loin que ce qu’on a l’habitude de faire, généralement regarder les choses à court terme, par exemple.

On estime que l’être humain, notre espèce vivante, l’homo sapiens, existe depuis à peu près 200 000 ans. Tout d’abord, comme beaucoup d’autres espèces, nous avons été des chasseurs-cueilleurs opportunistes; puis, en affinant notre savoir et nos outils, nous sommes devenus il y a un peu plus de 10 000 ans des éleveurs-agriculteurs, faisant nous-mêmes pousser les légumes et les fruits que nous trouvions jusque là, et gardant et élevant à domicile des animaux que nous chassions auparavant. Nous avons bâti des cités, mis en place des systèmes d’organisation de la vie commune de plus en plus complexes, et si les techniques et les outils de pensée se sont de plus en plus affinés, il n’en reste pas moins vrai que l’obligation de produire nos biens et nos services par le biais de notre travail a depuis nos débuts été la condition pour subsister, pour survivre. Puis un phénomène très récent a commencé à changer la donne. Depuis les débuts de l’humanité, et jusque vers les années 1800, la plus grande force dévolue au travail de production a été l’être humain lui-même, en tant qu’outil, à une proportion écrasante, de l’ordre de 98 %. Les 2 % restant étant la traction animale et des outils tels les moulins à eau et à vent.

On peut que depuis toujours, les hommes avaient vécu dans une société de basse énergie. C’est dans les années 1800, donc, que quelque chose d’étonnant est arrivé. C’est exactement en 1781 que James Watt inventa le moteur à vapeur. Et si cette invention peut paraitre anodine, elle allait pourtant bouleverser notre système de fonctionnement. Parce que c’était la naissance d’une série d’outils de haute énergie qui allait croitre durant les 200 années suivantes. Et c’est avec ces outils de conversion d’énergie en travail, que l’humain a été petit à petit remplacé dans sa propre faculté à convertir sa faible énergie en travail.

Si l’on jette un oeil sur la répartition de la population active française dans le secteur primaire, c’est-à-dire l’agriculture et l’élevage, au cours des 200 dernières années, on constate qu’on est passé de 74 % de la population qui travaillait dans ce secteur à 3 % de nos jours [1800: 74 % / 1913: 40 % / 1965: 14 % / 1990: 5 % / 2008: 3 %] Ce qui est très logique quand on imagine que là où il fallait une cinquantaine d’hommes pour récolter des céréales dans un champs, par exemple, un seul homme avec une moissonneuse-batteuse suffit aujourd’hui; et encore, avec une navigation automatique au GPS, cet homme peut ne plus être indispensable. Cette croissance des outils qui nous remplacent a également touché le secteur secondaire, celui de l’industrie. Si en 1800 16 % des travailleurs français exerçaient dans ce secteur en pleine croissance, avec le déclin de l’agriculture en terme d’emplois, l’industrie a pris le relais jusqu’à employer 39 % des actifs dans le milieu des années 60 [1800: 16 % / 1913: 32 % / 1965: 39 % / 1990: 29 % / 2008: 22 %] Mais là aussi, on le sait, l’automatisation de la production a remplacé l’homme, petit à petit, de sorte qu’aujourd’hui en France 22 % des travailleurs gagnent leur vie à l’usine, et évidemment, ce nombre est voué à baisser. Qu’est ce qu’il reste alors comme emplois pour qu’ils puissent assurer leur subsistance au quotidien ? Les métiers de service, le secteur tertiaire. Depuis 1800, date à laquelle seulement 10 % des Français travaillaient dans ces boulots de service, le pourcentage n’a cessé de croitre puisque c’est un secteur qui emploie aujourd’hui 75 % des travailleurs. [1800: 10 % / 1913: 28 % / 1965: 44 % / 1990: 66 % / 2008: 75 %]. Oui, notre possibilité de gagner notre vie actuellement est essentiellement dépendante du secteur des services.

Maintenant, la vraie question: est-ce que ce secteur est immunisé contre la progression des outils, contre l’automatisation ? Est-ce qu’une caissière de supermarché peut se sentir concernée par les caisses automatiques où l’on scanne soi-même ses produits ? Est-ce qu’un guichetier dans une gare peut craindre d’être remplacé par une borne automatique où l’on paye avec sa carte bleue ? Est-ce qu’un conducteur de métro peut penser qu’à terme, toutes les lignes seront vouées à devenir automatiques puisque celles qui le sont déjà fonctionnent très bien ? Si l’on réfléchit bien, on a notre réponse.

Alors oui, ça peut poser problème dans notre façon actuelle de fonctionner, car à partir de quel niveau de chômage se rendra-t-on compte que la progression de l’automatisation de la production de biens et de services est inéluctable ? Quant aux pourcentages que nous avons vus pour la France, ils sont très semblables dans les pays qui ont suivi le même mode de développement. Alors on peut se poser la question: “oui, mais il y a surtout des emplois qui disparaissent vers les pays émergents…”, c’est aussi vrai, mais ça ne change rien au problème ici. Si des emplois partent ailleurs parce que les salaires sont bien moins chers à payer, de toute manière, ces emplois ne reviendront pas ici. Quant aux pays où ils arrivent, ce sont des pays qui n’ont pas eu les moyens financiers de s’équiper au même moment que chez nous, mais leur progression sera similaire à la nôtre: automatisation du secteur agricole, puis industriel, puis du secteur tertiaire pour terminer. Et qu’est-ce qu’il y a après le tertiaire pour nous permettre de gagner notre vie ? Rien.

Il nous faut alors nous poser la question: qu’est ce qui est vraiment pertinent dans un travail ? Est-ce que c’est la possibilité d’occuper quelqu’un, et de lui permettre de gagner de l’argent pour assurer sa subsistance, ou est-ce que c’est l’utilité, la quantité et la qualité de ce qu’il produit en travaillant ? Est-ce qu’il serait absurde ou pertinent de ranger la moissonneuse-batteuse dans la grange, et de recruter à la place une cinquantaine de personnes pour produire la même quantité de céréales, et leur permettre de mériter de l’argent pour vivre ? Est-ce que ce qui est important pour nous en fait, ce n’est pas que les céréales soient produites ? Est-ce qu’à tous les niveaux de production de biens et de services, l’important est bien que ces biens et ces services soient produits, même s’ils ne le sont plus par les gens, par nous ?

La clé, le noeud de nos problèmes globaux se trouve ici. Dans cette équation qui est que pour accéder aux biens et aux services qui sont nécessaires à sa survie, il faut gagner de l’argent, argent que l’on obtient en travaillant. Cette équation fonctionnait très bien dans un monde de basse énergie, mais à l’heure où les outils remplacent les hommes dans la production de biens et de services, elle n’est plus valide. Si le travail se raréfie, alors que c’est le robinet qui nous permet d’obtenir de l’argent pour survivre, et que ce robinet se ferme, alors on se retrouve face à de sérieux problèmes. C’est avec cette donnée que nous créons des emplois inutiles, qui sont simplement là pour justifier d’un salaire. C’est avec cette donnée que nous créons une économie de type cyclique, avec comme outil premier la consommation massive de biens voués à être obsolètes très vite.

Si une marque suédoise d’ameublement à bas prix s’amusait à vendre par exemple une table qui puisse durer cent ans, comme nos anciens ont toujours su le faire, que se passerait-il ? On lui en achèterait beaucoup moins, en terme de tables produites. Donc, pour rentabiliser, il faudrait qu’elles soient beaucoup plus chères. Mais comme les gens ont de moins en moins d’argent, puique les emplois disparaissent peu à peu, ce n’est pas cette stratégie qui est employée. La marque va donc essayer de limiter au maximum ses coûts de production, créant au passage des sous-emplois, ou plutôt des sous-salaires; elle va étudier la manière dont la table pourra répondre à nos besoins pour un temps, mais également se s’abimer assez vite pour qu’on puisse lui racheter une nouvelle table, et donc lui permettre de continuer son activité rentable financièrement. On savait faire des tables qui durent sur du très long terme, alors qu’est-ce qui s’est passé ? On a perdu en technique, en savoir-faire ? C’est grave, parce qu’on peut dire qu’il y a eu une véritable rétention d’efficacité, puisque la vraie table efficace, c’est celle qui est solide et qui est faite pour durer; mais bien plus grave encore, c’est qu’en multipliant le nombre de tables qu’une personne pourra avoir tout au long de sa vie, on est dans un pillage de ressources terribles. Et quand on conçoit que tous les produits sont conçus dans ce seul but d’être rapidement renouvelés, et que tous les matériaux nécessaires à leur fabrication sont prélevés sans la moindre réflexion sur l’impact écologique, on comprend vite que la pollution de notre monde n’est pas due au petit tri que l’on va faire dans sa poubelle pour être recyclé on ne sait comment, que ce n’est pas non plus dû au fait que l’on coupe le robinet pendant qu’on se brosse les dents; tout ça, ce sont des petites choses en bout de chaîne.

La pollution terrible de notre monde vient de ce que notre société actuelle a un besoin vital pour maintenir tant bien que mal des emplois, et de faire un maximum d’argent au passage; notre société ne peut survivre sans cette consommation cyclique à outrance, faite de produits inefficaces, pensés pour être obsolètes très vite; des produits multipliés parce qu’en concurrence les uns avec les autres, d’une marque à l’autre, tout ça sans le moindre regard sur la quantité réelle de notre stock terrestre de ressources, sur l’impact que le pillage de tel ou tel élément puisse avoir sur l’écosystème d’un lieu.

Nous gaspillons énormément, sans que les standards de vie soient pour autant élevés à la hauteur de notre véritable savoir-faire. C’est également à cause de cette équation de la survie par l’argent obtenu par un travail que l’on assiste à des désastres de la pauvreté et de la misère. Selon les chiffres de l’ONU, 18 000 personnes meurent chaque jour sur Terre de la faim. Non pas parce que la nourriture n’existe pas, mais parce qu’ils n’ont pas eu les moyens financiers d’accéder à de la nourriture existante. J’ai bossé à un moment donné à faire de rayonnage dans un supermarché, et j’ai constaté le gaspillage ahurissant des aliments qui étaient jetés pour un oui ou pour un non. On a tous vu aux informations des gaspillages de masse, des mares de lait déversées dans les champs pour ne pas fausser les marchés… Des études américaines estiment que l’on jette 40 % de notre alimentation produite dans notre mode de vie occidental. Si on fait le lien avec les 18 000 individus qui meurent de faim chaque jour…

D’ailleurs, ce nombre ne veut plus rien dire, il masque par sa masse le fait que tous ces individus sont des gens, qu’ils avaient un nom, une histoire, une famille, une vie. Et que cette situation ne nous est pas insupportable, par un fait aussi arbitraire que ce sont des gens que nous n’avons pas eu l’occasion de rencontrer, de connaitre personnellement. Quelle serait notre réaction si un enfant que nous connaissions mourrait de faim ? Quels seraient nos cris pour réveiller le Monde ? Quant à la pauvreté massive, que l’on vit partout sur cette Terre, on sait le stress qu’elle génère, l’humiliation subie, l’obligation de survie qu’elle demande, quelles que soient les règles morales ou légales qui nous entourent… Est-ce que ce ne sont pas les bons ingrédients pour faire la recette de comportements délinquants, criminogènes, maffieux ? Est-ce que la misère fiancière n’est pas en lien avec la misère sociale ?

Si le travail humain n’était pas remplacé petit à petit par des outils perfectionnés, eh bien peu importe le nombre de personnes que nous sommes, il devrait toujours y en avoir puisque l’offre et la demande en biens et services seraient proportionnelles. Helas, on le sait, les offres d’emplois diminuent toujours et encore, et pour en créer artificiellement toutes les idées sont bonnes. On se retouve tous en concurrence prêts à accepter une activité rémunérée, non pas pour sa pertinence du point de vue d’une production de quelque chose, mais tout simplement parce que c’est la clé qui nous permettra d’avoir un toit, de manger et de régler nos factures.

Cette concurrence qu’il y a entre nous, elle existe à tous les niveaux: les entreprises sont concurrentes les unes avec les autres, et les pays, parce qu’ils sont intimement dépendants de la bonne santé des emplois chez eux, donc des entreprises, les pays sont également concurrents les uns avec les autres, et chacun tire la couverture à soi, sans que l’impact que puisse avoir son activité soit une préoccupation digne d’intérêt. Un monde anarchique, c’est maintenant qu’on le vit. Une multitude de structures qui se battent les unes contre les autres sans se préoccuper de leur impact ou de celui des autres, la seule règle étant de gagner, de devenir plus gros. Si l’on considère que la Terre est un tout, un organisme où tous les éléments sont en interdépendance, alors il est très préjudiciable pour nous tous que des institutions, des pays, des entreprises essaient d’accaparer le plus possible pour eux. Si chez un humain, l’organe le plus puissant, disons le cerveau, cherchait à s’accaparer l’ensemble de l’oxygène et des nutriments au détriment des autres organes, il en résulterait la mort pour l’ensemble de l’organisme, cerveau compris.

Je crois qu’il faut qu’on se penche sérieusement sur cette problématique de la subsistance des gens par l’argent obtenu par un travail, travail qui se raréfie dans un monde de haute énergie où la force de travail humaine n’est qu’un tout petit pourcentage par rapport à la force de travail de nos outils automatisés. Parce que cela semble être la source de tous nos maux, y compris celui d’un argent qui ne pouvait que de se dissocier de ce qu’il symbolisait, les ressources terrestres dont l’économie actuelle a un besoin vital de piller.

Une économie basée sur le gaspillage, donc une anti-économie puisque le verbe qui s’y rapporte, économiser, est l’inverse même du verbe gaspiller. Une anti-économie qui veut se faire passer pour pragmatique, avec costards-cravates, mots savants et complexité de chiffres qui en imposent, quand le veritable pragmatisme mathématique nous dit qu’il est impossible dans les règles de l’Univers de manger quelque chose plus vite qu’il ne se renouvelle pour toujours. Le long terme ne peut survivre à une consommation plus rapide que le taux de renouvellement de quelque chose. Malheureusement notre système est basé presqu’exclusivement sur l’exploitation humaine, le gaspillage des ressources et la production superflue. Notre nécessité d’avoir des emplois à tout prix, pour faire durer le système, se base sur l’inefficacité

Economie Basée sur les Ressources (Mode d’emploi)

[via]

Economie Basée sur les Ressources (Mode d’emploi)
par Pierre Cardonnel
http://www.youtube.com/watch?v=BjV0ByAV_oY

Si l’on s’en tient à l’idée qu’un système économique a pour fonction de réguler l’offre et la demande en biens et services, on peut faire l’analyse des “niveaux” que l’humanité a dû emprunter.

Le niveau 1, c’est le stade partagé avec tous les animaux: on se sert de ce que la nature produit, on cueille, on chasse; mais les limites sont très vite atteintes: on ne produit que très peu, on se sert, c’est tout. On n’est pas encore véritablement dans l’échange. Lorsqu’on commence à produire et qu’un système réel d’échange se passe, on en vient au niveau 2: le troc. On cède la propriété d’un bien ou d’un service, contre un autre bien ou service. Il y a des unités de comptes qui permettent de s’y retrouver. Par exemple, dans l’espace méditerranéen antique, le bétail (souvent le boeuf), servait à quantifier la valeur de ces biens et services. Là aussi, les limites arrivent très vite, les chances de faire coïncider l’offre et la demande sont très infimes: je veux échanger mes moutons contre des outils, mais mon interlocuteur n’a pas besoin de moutons, il en a déjà. Notre échange ne se fera donc pas.

C’est là qu’intervient le système de monnaie, le niveau 3, système vieux d’un peu plus de 2000 ans. C’est le niveau dans lequel nous somme encore. Ce système est basé sur des unités rares et plus faciles à transporter que les boeufs par exemple.Ce système utilise comme référent les métaux précieux, notamment l’or et l’argent. C’est particulièrement grâce à ce système que nous avons pu multiplier les échanges à une allure phénoménale, et de ce fait, bénéficier aujourd’hui d’outils et de techniques très avancées pour une espèce vivante. Cependant, il ne faut pas avoir un jugement moral sur la monnaie, qui n’est après tout qu’un outil ayant une fonction de régulation de l’offre et de la demande en biens et services. Il nous faut prendre du recul, essayer d’être les plus pragmatiques possibles. Puisqu’on a vu que les niveaux 1 et 2 atteignaient des limites et nécessitaient de passer à un niveau supérieur, il nous faut faire le même travail avec le niveau 3, celui de la monnaie.

Première limite, la rareté des biens ou des services. Pour fixer un prix, il faut analyser le degré de rareté d’un bien, la difficulté de son extraction, de sa transformation, de sa fabrication; le nombre de personnes nécessaires à tout cela. Plus un objet est composé de matériaux rares, plus la complexite des savoirs et des techniques sont nécessaires pour sa création, plus l’objet en question sera cher. C’est très logique.

Maintenant, notre capacité industrielle a poussé la productivité aux limites de la rareté, et si l’on réfléchit, on se rend compte que la réalité est souvent niée. Par exemple, on veut penser aujourd’hui que l’eau est un enjeu de rareté. Ici ! Sur la planète bleue !… où l’on estime la quantité d’eau à un milliard 360 millions de km3. Le problème est-il une question de manque de créativité quant aux moyens dont nous disposons pour récolter et retraiter cette eau, ou le problème est-il que la soit-disant rareté de cet élément naturel et abondant permet de gros bénéfices pour ceux qui se l’approprient ?

L’eau n’est qu’un exemple parmi l’ensemble des biens et services, et comme on aura pu le déduire, notre capacité technique réelle à créer de l’abondance est freinée par ce qu’est devenue la monnaie. C’est la monnaie qui génère le déni de cette consommation cyclique et cannibale; c’est elle qui ne veut pas voir que le travail salarié est mort. Cette monnaie qui n’a plus rien à voir avec les biens physiques, et qui ne correspond plus qu’à elle-même; cette monnaie qui n’est plus qu’une fiction de chiffres stockés dans des ordinateurs de ci, de là.

Alors, oui, lorsqu’un système économique a montré ses limites, malgré les habitudes, il a fallu en changer; c’est ce qu’on fait nos ancêtres. Se servir dans la nature n’étant plus pertinent, on est passés au troc; le troc n’étant plus pertinent, on est passés à la monnaie; et la monnaie n’étant plus pertinente, eh bien malgré l’idée qu’on se fait qu’elle est aussi naturelle que l’air que nous respirons, ou que la course de la Terre autour du soleil; c’est-à-dire que c’est la seule référence que nous connaissons, nous devons en changer. Objectivement. Alors certes, il y a une mauvaise nouvelle, si nous ne voulons pas voir le Monde s’effondrer à cause d’une abstraction, nous sommes obligés de changer. Cependant, il y a une nouvelle nouvelle: nous pouvons aisément changer, nous avons les outils, et nous avons toutes et tous à y gagner. Pour cela, il faut passer au niveau 4: une économie basée sur les ressources.

Imaginons une entreprise. Celle-ci tente de fonctionner sans avoir la moindre idée de la réalité de ses stocks: pas de recensement des matières premières utiles pour la fabrication de sa production, et pas de comptabilité des produits aptes à la vente. De plus, cette entreprise n’accorde aucune importance à ses atouts; outils techniques, mais également compétences diverses et créativité des équipes qui la composent. Aucune fluidité de coopération n’est permise entre les corps de métiers, au contraire, chacun tire la couverture à soi, ne permettant pas la coordination nécessaire à l’élaboration d’un produit optimal. Pas de gestion des stocks, aucun recensement de ses atouts, pas de but commun de l’ensemble des membres qui composent cette entreprise. Qui d’entre nous parierait sur la réussite de cette structure ?

Durant les 200 dernières années où notre monde basculait d’une société de basse énergie à celle de haute énergie, il y eût plusieurs propositions pour tenter de répondre à cette nouvelle donne. Le capitalisme, le communisme, le socialisme, et même le fascisme ont été des tentatives organisationnelles de s’adapter à ces contraintes et enjeux nouveaux. Ceci dit, ces tentatives n’ont pas cherché à sortir du champ du niveau 3, celui de la monnaie et du travail rémunéré; car certaines notions n’ont pas fait partie de l’équation de départ de ces théories: le fait que les ressources terrestres sont finies, qu’elles ne sont pas inépuisables, et ont un taux de renouvellement spécifique; le fait que la technologie allait croitre de manière exponentielle, les outils prenant peu à peu la place de l’homme dans la production; et le fait que l’électicité, amenant l’électronique, puis l’informatique, et donc des outils logiciels très performants permettraient de rationaliser la gestion de nos stocks de matières et d’énergies; ainsi que nos atouts, nos outils: notre savoir-faire et notre technologie. Ces outils de gestion intelligente qui mettent au rancard la gestion aveugle de l’offre et de la demande en biens et services qu’est la monnaie.

L’exemple de départ de l’entreprise vouée à la faillite à cause d’une gestion irrationnelle est pourtant à l’image du mode de fonctionnement de notre société mondiale actuelle. Qu’est ce qu’il nous faire pour remettre les choses dans le bon sens, avec ces données que nous avons prises en compte ? Pour commencer, il nous faut tous nous mettre d’accord sur un but commun. Cela devrait nous sembler raisonnable que ce but soit de survivre de la manière la plus prospère, la plus saine, et la plus durable possible. Si nous voulons cela, il va nous falloir essayer d’être optimaux dans nos choix, et d’éviter toute action qui puisse nous nuire sur le long terme.

L’humanité dispose aujourd’hui des outils les plus puissants que la planète ait pu connaitre: la robotique, l’informatique, les logiciels qui sont des outils permettant de traiter automatiquement des tâches par un appareil informatisé, et un système de réseau de communication informatique mondial que l’on appelle internet. Tous ces outils très nouveaux dans l’histoire de l’humanité ont vocation de nous aider dans notre démarche. De quoi avons besoin pour survivre de manière saine et prospère ? Nous avons besoin des ressources terrestres: de l’eau, de l’alimentation; de l’énergie pour faire fonctionner nos outils; des matières premières pour fabriquer ces outils, et pour construire nos habitats. Il nous faut donc commencer par la base de toute gestion: quantifier et localiser au mieux l’ensemble des ressources disséminées sur l’ensemble de la planète. Mais cela n’est pas suffisant. Nous devons également faire un suivi sur le taux de renouvellement des ressources qui constituent notre stock terrestre; ainsi que comprendre l’interaction écologique de chacune d’entre elles dans leur élément naturel, afin d’éviter toute nuisance à long terme.

Notre savoir-faire humain doit être aidé dans cette démarche par des outils logiciels qui permettraient donc un système global de gestion des ressources. La préservation et l’utilisation stratégique des ressources seront essentielles pour que nous puissions envisager une production de biens et services pérennes. Pour cela, il faudra étudier la pertinence de la performance de chaque ressource, et d’éviter d’utiliser celles qui sont nuisibles, celles qui ont des rétroactions négatives. Par exemple, le fait d’utiliser encore aujourd’hui une ressource qui est en train de s’épuiser comme le pétrole à des fins énergétiques est une honte. On sait que cela crée des conséquences dévastatrices en terme de pollution, mais c’est également une ressource rare dont nous avons besoin dans d’autres domaines: fabrication de matériaux plastiques, composites, etc. la liste est longue; alors que nous la brûlons littéralement pour produire de l’énergie, énergie par ailleurs disponible partout. Car en plus d’être les pourvoyeurs de la pollution la plus massive, ainsi que la majorité des conflits terrestres qui sont, ce n’est un secret pour personne, des guerres du pétrole, ce sont les compagnies pétrolières qui sont également les plus grandes “immobilisatrices” de technologie.

Je vous invite à chercher sur internet le documentaire “qui a tué la voiture électrique”. Il fait le point sur les lobbys pétroliers qui ont fait pression sur les décisions politiques pour stopper un véhicule électrique de GM dans les années 90, véhicule rapide, économe, avec une autonomie fonctionnelle. Je savais par ailleurs que la première automobile au monde à avoir dépassé les 100 km/h en 1899, la “Jamais contente” était une voiture électrique; mais j’ai été très surpris d’apprendre qu’en 1900, sur 4192 automobiles construites aux Etats-Unis, 1681 étaient à vapeur, 1575 étaient électriques, et seulement 936 étaient à essence. Quand on sait cela, et qu’on regarde la date sur notre calendrier, on peut vite comprendre qu’il y a un incroyable foutage de gueule.

Et cette prise d’otage du progrès continue, quand on sait que les plus grandes universités scientifiques telles que le M.I.T. de Boston par exemple, ces universités nous invitent à tourner nos recherches vers les hauts potentiels d’énergies que sont la marémotrice, l’éolien, mais surtout le solaire combiné aux nanotechnologies, ainsi que la géothermie. On sait que sur Terre, l’énergie est partout.
Mais on sait aussi que les financements pour des recherches efficaces ont à lutter à armes très inégales avec les lobbys pétroliers, ou nucléaires. Pour ces derniers, les habitants de Fukushima apprécieront l’aspect propre qui nous est continuellement vanté.

Donc, pour revenir à notre logique, il nous faut étudier la performance, la pertinence et le degré de rétroaction négative de chaque ressource. Il nous faut ensuite maximiser l’efficacité dans tout ce que nous produisons. Il faut que la conception du produit soit essentiellement tournée vers la qualité optimale de notre savoir-faire; que le but soit la durabilité et l’excellence du produit, l’économie matérielle, et qu’il soit pensé recyclable et apte aux mises à jour dès sa conception. C’est évidemment l’inverse de ce que nous faisons actuellement, gaspillant nos précieuses ressources en créant des objets inefficaces, pensés pour être renouvelés rapidement. Si on considère un ordinateur par exemple: la base matérielle qu’est l’écran, le clavier et la souris n’ont pas besoin de partir entièrement à la poubelle quand il n’y a qu’une petite pièce informatique à changer dedans. Sutout si la conception de cette base matérielle a été pensée avec notre meilleur savoir-faire en terme de durabilité, de design et d’ergonomie.

Maintenant posons-nous cette question: est-ce que nous avons besoin d’argent pour obtenir des biens et des services, ou est-ce que nous avons besoin d’obtenir tout simplement des biens et des services ? Est-ce qu’un outil informatique proposant une super-gestion de l’offre et de la demande peut être plus pertinent que la gestion aveugle que propose actuellement l’argent ? Nous avons les moyens de créer ce système intelligent de gestion. Il existe pratiquement déjà au sein de chaque entreprise, il nous faut simplement l’appliquer à la gestion mondiale de nos ressources, et de nos besoins. Une gestion qui évite une multiplication inutile de produits d’une qualité médiocre, qui repense au maximum la production au niveau local, pour éviter le gaspillage d’objets produits en plein d’endroits lointains, accroissant la pollution résultant de ces transports inutiles.

Il va falloir également nous poser la question de ce dont nous avons réellement besoin. Nous avons besoin des nécessités fondamentales que sont l’habitat, la nourriture; nous avons besoin d’outils facilitant notre vie; et nous avons besoin d’objets récréatifs, de loisirs. Nous savons aussi que ces besoins sont très variables, suivant notre personnalité, notre lieu de vie, notre culture, et même notre génération. Il va donc nous falloir faire des sondages globaux sur nos besoins réels. Ceci dit, il nous faudra réfléchir sur le besoin d’un objet, ou de la fonction d’un objet. Par exemple, est-ce que l’on a besoin de produits détergents très polluants pour nettoyer une surface; ou est-ce que l’on peut donner à la surface des propriétés hydrophobes, que l’on retrouve dans la nature par exemple sur la feuille de lotus, et qui empêchent la saleté de s’y fixer ? Est-ce que l’on a besoin d’un climatiseur pour réguler la température chez soi, ou est-ce que l’on peut imiter la structure de climatisation passive des termitières, faite de conduits et puits au diamètre précis, et permettant de garder une température oscillant entre 26,5°C et 28,5°C, quand l’environnement africain dans lequel elles sont a des variations pouvant aller de 4°C la nuit à 45°C le jour ?

Nous avons déjà fait le pas de “dématérialiser” certains besoins, parce que nous avons compris que la fonction était plus pertinente que l’objet. Nous sommes beaucoup à avoir une véritable collection de musique en MP3, et de ne plus avoir besoin du support matériel qu’est le CD. Il faudrait juste que la qualité des musiques soient semblables à l’original; mais nous avons déjà fait ce grand pas de la dématérialisation. Egalement, qui voudrait retrouver un téléphone portable pesant 1 kg, mesurant 20 cm, quand nous apprécions la diminution du volume matériel ? En fait, nous sommes déjà prêts à comprendre que la fonction est ce dont nous avons besoin, bien plus que l’objet. Et ça tombe bien, car le monde logiciel est bien plus économe qu’une multitude d’objets hétéroclites, tout en remplissant haut la main les fonctions dont nous avons besoin. Il faut que notre logique du confort matériel soit tournée vers l’excellence et l’économie maximale en ressources.

Plutôt que d’avoir l’ensemble de sa maison éclairée, il semblerait plus pertinent d’avoir un système de capteurs qui fasse que la lumière soit uniquement là où l’on passe. Eh bien, il faut que cette logique soit la même pour l’ensemble de nos biens et services. Que nous ayons tout ce qu’il nous faut, mais uniquement quand il nous le faut. Pour obtenir cette production abondante, mais également rationnelle et économe, il nous faut abondonner dès que c’est possible les opérations laborieuses, et laisser l’informatique et la robotique les faire à notre place. Premièrement, parce que ces outils sont conçus pour être très précis, bein plus que l’être humain, ils ne fatiguent pas et ne se déconcentrent pas; et leurs capacités en procédures et gestes complexes sont étonnantes. Mais deuxièmement, et c’est très importants, parce que nous ne sommes pas des robots, nous sommes des êtres humains, nous valons bien plus que n’importe quel robot; et il est à l’heure actuelle indécent de faire faire des tâches très pénibles par un être humain quand une machine peut le faire. Il faut énormément de courage pour travailler à l’usine; une caissière de supermarché a besoin d’extrèmement de courage pour faire le travail qu’elle fait; c’est très long, très répétitif, peu valorisant; et ça empêche la personne qui effectue la tâche de faire ce en quoi elle se sentirait utile: ses passions, sa contribution. Utiliser un être humain pour faire ce genre de tâche, c’est utiliser un ordinateur pour taper sur un clou.

Puisqu’on a vu que l’argent ne correspondait plus aux richesses réelles, que la vieille équation survie par l’argent par le travail ne fonctionnait plus, et qu’elle était productrice de gaspillage suicidaire, alors il nous faut basculer sur ce nouveau type d’économie basé sur les ressources, managé par les systèmes informatiques, nous permettant l’accès gratuit aux biens et services dans la mesure de nos stocks de ressources réels, et de nos besoins réfléchis.

Si l’obligation de travailler n’existait plus

[via]

EBR2012 ex-Film de campagne (à partir de 41 min)
par Pierre Cardonnel
http://www.youtube.com/watch?v=BBAy-DTRqQ0&list=UUF8KbNV0SQjzfq_zaJVYdRw&index=1&feature=plcp

Quel serait le degré de motivation pour contribuer à notre Monde si l’obligation de travailler n’existait plus, et si l’activité effectuée n’était plus rémunérée par de l’argent ?

Est-ce que les astronomes cesseraient de scruter les mystères de l’Univers parce qu’il n’y aurait plus de chèque en fin de mois ? Et sachant que leur confort de vie serait assuré de manière indépendante de leur activité, et qu’ils bénéficieraient des outils les plus perfectionnés pour leurs observations, leurs recherches… perdraient-ils réellement leur motivation ? Les passionnés d’informatique, les petits génies de la robotique cesseraient-ils de travailler à leur passion pour rester avachis dans des canapés ? Les musiciens arrêteraient-ils définitivement la musique ?

Si chacun d’entre nous avait les moyens d’accéder à la formation faite par des passionnés, des maitres, pour apprendre, être efficace dans sa propre passion, dans ce pourquoi l’on se sent doué; ce qu’on est prêt à donner au Monde, quel qu’en soit le domaine, est-ce que cela ne serait pas plus gratifiant, bien plus agréable, en comparaison de ce qu’on demande en ce moment de chacun d’entre nous ? Pour qu’en plus, on vive en tirant le diable par la queue ? Si l’on regarde bien, actuellement, on est même prêts à perdre de l’argent, à payer, pour faire nos passions: cours de danse, de cuisine, apprentissage d’une langue, etc. …

De plus, aujourd’hui chaque entreprise a pour but de faire de l’argent, et n’a son activité que comme moyen d’arriver à son but. L’industrie pharmaceutique n’a pas pour but de faire des médicaments: faire des médicaments, c’est son moyen d’action pour faire de la rentabilité. Un album de musique n’est plus produit pour faire de la musique, cette production musicale est le moyen d’action pour l’industrie du disque de faire de la rentabilité. Que deviendrait la motivation des gens si leur activité redevenait le but ?

Quant à l’idée de ne plus être financièrement rémunéré pour ce que l’on fait, est-ce qu’on imagine un instant la réelle rémunération que l’on aurait ? Si la société me donne l’occasion de donner le meilleur de moi-même, ce que de toute manière j’aime donner aux autres, cela veut dire qu’en retour, je bénéficierai du meilleur de tout le monde, dans tous les domaines composant la société. Je serai libéré de la contrainte d’être systématiquement bloqué dans mes choix de vie, parce que je dois quotidiennement subsister à mes besoins, et à ceux des miens. Contrairement à l’immédiateté contraignante actuelle, j’aurai le temps de faire ce qui est bon pour moi,  d’être détendu dans ma vie, et de contribuer à hauteur de ce que je veux donner au Monde. Parce qu’aujourd’hui, en toute honnêteté, qui est vraiment heureux de se lever le lundi matin ? Combien d’entre nous vivent grâce à leur réelle passion, leur réel savoir-faire ?

Quant aux gens les plus riches de notre Monde actuel, malgré leur flot d’argent virtuel, est-ce qu’ils bénéficient du meilleur savoir humain pour autant ? Les gens les plus riches du XVIIIe siècle, malgré leur puissance financière, n’avaient aucune chance de bénéficier des progrès des siècles suivants. Auraient-ils abondonné leur fortune si en échange, ils avaient pu bénéficier gratuitement de notre technologie actuelle, des progrès médicaux, de la possibilité de voyager si vite dans le ciel, d’avoir accès à tous nos loisirs ? Un Monde où les talents ne seraient plus freinés, mais poussés de l’avant sera un Monde bon pour toutes et tous. Nous avons tous à y gagner, même ceux qui se pensent très privilégiés actuellement.

A nouveau, si nous rationalisons notre production de manière la plus pragmatique et efficace possible, et que nous réfléchissons sur les fonctions précises de nos besoins, alors nous aurons tous accès à cela, d’où que nous venions, qui que nous soyons.

Bien sûr, une autre question se pose: celle du mérite. Pourquoi certains auront le même accès aux biens en contribuant moins ? Tout d’abord, si l’on parle de mérite, il nous faut faire le point sur cette notion actuellement. Certains se lèvent plus tôt que d’autres, c’est vrai. Mais est-ce que celui qui bénéficie d’un parachute doré mérite les millions qui lui sont attribués ? Est-ce que l’enfant qui meurt de faim mérite son sort ? Est-ce que vous estimez que le peu que vous avez le droit d’avoir dans vos vies actuellement est réellement ce que vous méritez d’avoir ? Oui, dans la vie, certains font plus que d’autres; mais si l’on se replace dans la perspective que ce que l’on donnera sera pour nous un plaisir, et que le but sera ni plus ni moins que chacun bénéficie du meilleur de cette contribution collective. Est-ce que la jalousie et la rancoeur seront réellement nos préoccupations dans un monde où chacun sera détendu ? Est-ce qu’on aura vraiment à jalouser son voisin quand a priori, nos propres besoins seront satisfaits ?

Si l’on réfléchit, c’est la société actuelle qui cherche à faire de nous des gens capricieux pour faire tourner la consommation cyclique. Nous sommes très capricieux collectivement, mais en fait, nous ne bénéficions que très rarement des biens que la société nous invite à acheter. C’est une carotte au bout du bâton: on la voit, on pense qu’on va l’avoir, mais on ne la mange quasiment jamais. Si nous ne sommes plus dans l’immédiateté, mais dans l’assurance que nous allons bénéficier de ce dont nous avons besoin, on ne sera plus poussés au caprice non satisfait. Si dans ma cantine, alors que je veux des frites, on me dit qu’il y en aura que demain, et qu’on me propose des pommes dauphines à la place, est-ce que je vais réellement taper un scandale ?

Quant au problème de la rareté de certains produits, il va nous falloir réfléchir. Il n’existe pas assez de tel grand cru de vin pour tout le monde, c’est certain. Ceci dit, peut-être que nous pourrions utiliser scientifiquement les méthodes employées dans la production de grands crus pour des produits de plus grande consommation. Et peut-être que celui qui voudra réellement obtenir un grand cru pourra par exemple participer aux vendanges de ce vin. Je n’ai pas de solution toute faite; en revanche, à tous, on va trouver les solutions.

Quant à la question de la violence quotidienne qui habite notre monde, est-ce que l’on peut penser qu’elle est fortement lié aux conditions de vie actuelle ? Est-ce qu’on voleur le sera toujours quand il n’y aura plus rien à voler, plus d’argent, et qu’il bénéficiera comme tout le monde d’une vraie richesse de vie ? Quelle est la part des conditions de pauvreté, d’exclusion, d’humiliation dans la violence d’aujourd’hui ?

Je suis persuadé que notre société actuelle flatte nos mauvais instincts, elle nous individualise complètement, tout en niant l’individu et en essayant de le fondre dans une masse informe. Elle nous met en concurrence les uns avec les autres, et notre possibilité de survivre passe souvent par le fait d’écraser autrui. Nous sommes tous méfiants des autres, et nous avons toujours l’impression d’être arnaqués, volés. On sait que les gens qui sont montés très haut et qui dirigent nos destinées sont les plus compétitifs, ceux qui ont le moins d’empathie, qui sont prêts à corrompre ou à être corrompus, ceux qui ont les dents les plus pointus. Mais est-ce qu’il faut qu’on les pointe du doigt, ou est-ce qu’il faudrait plutôt nous dire que si les moins ethiques gagnent actuellement le jeu, peut-être que c’est la règle actuelle de ce jeu qui doit être remise en cause.

(…) Quant à la question de l’utopie que représenterait une telle société, posons-nous la question du sens qu’utopie peut avoir aujourd’hui. Est-ce que ce n’est pas tout simplement un synonyme de projet, dans un monde qui a une absence absolue de projet ? Je conçois qu’une société totalement différente de la nôtre puisse sembler irréaliste, puisque nous sommes complètement habitués aux valeurs de notre société actuelle. Surtout si cette société s’oriente vers le bien-être de chacun. C’est trop facile. C’est le monde des Bisounours… Cependant, quelle société peut être irréaliste, magique, utopique; et quelle société peut être pragmatique ?

Est-ce que celle où l’on ne veut pas voir les causes réelles de nos problèmes, celle qui se base sur l’idée que l’on pourra éternellement consommer les choses plus vite qu’elles ne se renouvellent, celle où le rationnement de nos besoins se fait avec des chiffres qui ne correspondent plus qu’à eux-mêmes, celle où toute structure, tout individu est en concurrence systématique, celle où l’on pille des ressources, faisant des carnages écologiques, géopolitiques et sociaux, et où l’on croit magiquement qu’elle apportera paix et prospérité d’une manière soudaine, est-ce que ce type de société est pragmatique ?

Quant à l’autre type de société, celle qui se soucie de comprendre les causes de nos problèmes pour stopper les conséquences, celle qui a pour but de faire en sorte que les habitants de la planète puissent vivre mieux que moins bien, celle qui utilise les compétences et outils disponibles actuellement pour arriver à ses fins, est-ce que ce type de société est irréaliste, magique, utopique ? Cette idée d’économie basée sur les ressources est déjà dans la tête de dizaines de milliers de personnes de part le monde. Des réflexions d’individus, de mouvements de pensée sont déjà dans l’air du temps. Il faut que le débat sur ces idées grossisse encore plus. (…)

What we must do

by Anitra Nelson

Immediate change will only come about if we challenge market practices and base our future strategies on non-monetary values, use-values. Our vision of compacts and networks is to establish agreements to live and organise in small and efficient ways as well as to formalise committed networks of individuals, households and neighbourhoods. Thus catchments and ‘whole people’ will become environmental and social building blocks. Our approaches must be to strengthen non-monetary ways of working together and to weaken monetary and market principles (strategies: strengthen and weaken). In these ways we will achieve social change, through processes of nonviolent action. A practical example, which we discuss in a critical way, is carbon rationing. To conclude — sustainability requires the end of the market, the end of production for trade and of trade. Instead, we must care for the earth, care for people, and share the surplus.

If we have not already set in train conditions that will mean our demise as a species, we must act fast to prevent that happening. The tip of the iceberg is global warming. It is not sufficient to simply focus on addressing climate change by halting and reversing current trends along with adaptation. In order to ride through the crises we now face and to stabilise our position within nature, we must institutionalise sustainable practices, such as minimising energy and resource use. However, sustainable practices are impossible without wholesale change in the ways we live, the ways we relate to other people, and the ways we value and treat non-human nature.

The current focus on trying to make government activities, residents’ homes, businesses and other areas of public space and private property more ecologically sustainable is not achieving the necessary changes quickly enough. Visions and strategies for establishing sustainable practices proliferate but are in conflict with economic prerogatives that still dominate decision-making and actions. Initiatives are too small and slow. Why is this so?

After a summary of reasons for moving to a money-free world and how to achieve it, below, you will find practical advice on moving to non-monetary or cheap selfreliant lifestyles.

Market practices

We are trying to hang onto old unsustainable ways of living, namely capitalist practices, rather than establish sustainable ones. Capitalist practices are based on trade, exchanging goods and services for money, and producing goods and services for trade. Thus, the whole production process and decisions about how and what to produce are centred on the market.

This market logic uses monetary calculations. It is as if money is our common god, our central value, and provides the principles for all our main relationships and activities. Within this mainstream perspective, even sustainability initiatives must be ‘economic’, an
example being the dominance of ‘triple bottom line’ approaches. Thus the world is still being seen through capitalist eyes: fragmented in units that are still judged in accord with economic criteria and credentials, i.e. profitability.

While capitalist businesses measure their success through profitability, capitalist states are structured around exponential growth. Yet over-consumption is at the very basis of unsustainable dynamics that threaten us with species extinction, collective suicide.

The main international intergovernmental institutions and governments support trade and production for trade. Thus the Kyoto Protocol and other international efforts avoid making fundamental agreements to address global warming and create the necessary foundations for global sustainability.

Non-monetary values: use-values

Current sustainability initiatives are failing because really sustainable practices require that non-monetary values, principles and relations rule our decision-making and activities. To be sustainable we need to treat everything according to their use-value and use-value efficiencies, i.e. minimising needs and environmental impacts, and use-values must include ecological values.

Thus we must dispense with the market requirement of monetary values and calculations, i.e. capitalist determinations and complications, structuring business around assets and flows, credits and debits. Ecological processes and dynamics are hard enough to understood and manage without overlaying needs to make production and exchange sensible in terms of markets.

The real social needs are that people have enough to sustain their existence and that we share responsibility for and the rewards of what we produce. In fact basic human needs are ignored in trade and production for trade, which centres on meeting demand, needs
backed by money. So, use-value-based sustainable practices can better meet social as well as environmental needs.

Obviously we cannot reach this vision of a society based on social and environmental needs overnight. However, if we have a clear vision of the values, principles and relations we want to establish, and decide to follow rational strategies to achieve this common vision, we will get there quicker. First we will discuss the vision, then strategies for getting there.

The discussion on strategies uses the example of carbon rationing to make certain points about transitional processes.

Vision: compacts and networks

Establishing a world that will successfully enable, embody and reproduce fairness, equity and sustainability will require money-free social relations, a ‘compact society’. Why ‘compact’? Compact means both ‘an agreement’ and ‘small and efficient’.

In a compact society our everyday practices will be modest and effective, minimising resource and energy use to meet simple and basic needs. Formal collective agreements, compacts, will enable us to act in concert, to avoid certain people’s activities undermining
other people’s efforts. Networks of compacts will form the basis of compact neighbourhoods, compact communities, compact regions and a planetary compact society.

The concept of ‘compact’ is akin to ‘contract’ but involves none of the monetary, financial, elements common in contracts. Compacts have the potential to provide the political and economic building blocks of a world without monetary relations and values.

Compacts would commonly involve at least two parties that agree, for instance, to share the use-rights and responsibilities of a resource base or to provide one another with goods and or services. In other words compacts would express agreements over the use and management of resources necessary to enable people to exist modestly and to share responsibilities as stewards of the earth and all its natural communities.

Compacts and networks offer viable forms for people to take and share direct power. Compacts involving formal agreements between individuals and groups will support all kinds of activities, including collective production and spheres of exchange. Such compacts
would be organised locally and in local-to-local networks. Thus we can refer to a ‘compact movement’ as networks of socially fair compacts between groups and individuals, compacts that respect environmental sustainability and that will merge to form a dynamic
path to rational, humane and sustainable livelihoods.

Many people have some relationships and practices consistent with a vision of compact communities. A ‘compact movement’ is already apparent in individual acts and voluntary associations as people place humane and environmental principles and values above monetary, capitalist ones. Generalising such values and formalising them in compacts will create alternative forms of governance, ultimately a global compact society.

This vision is not wholly new: many liberation philosophies point in the direction of a planetary compact society. Anarchism, permaculture, humanism and communism give priority to equity and fairness between people along with living in modest and sustainable ways, respecting nature. Associated principles and values have been expressed in the writings and actions of many philosophers and activists.

However, a key distinction of the compact vision is that it belongs to non-market socialist visions of production and exchange on the basis of people’s and planetary (ecological) needs will take place without using money, or monetary values, principles and
relationships.

Networks refer to the internal communications and relations between members within compacts as well as external connections comprising further compacts and other kinds of relations supporting compacts. For instance, a household would be organised by way of a compact which, in turn, would be a member of other compacts specifically formed to sustain the household and to help its members to sustain other people within their neighbourhood comprising people and the local natural and built environment.

Once appropriate principles and values have the force of common rights and normal responsibilities, compacts and networks have the potential to constitute societies alternative to capitalist ones. Current capitalist practices contradict universal human rights to basic needs such as food, clothing, shelter, safety and care. Every activity involves monetary considerations at some level, shackling direct and sensible responses to human and environmental needs. Non-monetary compacts and networks would work directly with available human skills and effort, and energy and materials assessed in terms of their use-values.

Every human being would have a right to basic needs and would be a member of compacts designed to fulfil those needs at the same time as belonging to networks that would make them responsible for fulfilling other people’s basic needs and care for the local environment. Planning and distribution formalised in compacts would be facilitated using electronic communication, which would link households with neighbourhood precincts and broader, sub-bioregional communities and bioregional networks.

Compacts and networks would be diverse, fulfilling a variety of purposes for numerous members. As basic ways of organising, formal compacts would offer robust and stable forms for local to global organisation of all kinds of activities, from those directed at fulfilling basic needs and wants to cultural and recreational ones.

The principles of simplicity, local, and small would guide efficient and effective techniques for fulfilling basic needs to ensure more socially and environmentally friendly developments all over our planet. Permaculture and alternative, appropriate, technologies
for generating energy and extracting and processing resources offer ready-made and trialled ways to proceed.

Catchments and ‘whole’ people

Sustainability requires that exchanges involving energy-intensive transport be reduced to a minimum. Therefore self-sufficiency and collective sufficiency must be the main aims of local organisations of environmentally sustainable units, comprising households within
catchment areas based on bioregional rationalities.

Some people would need to resettle according to the natural opportunities and limits of local and regional environments. Even so, place-based living would allow for mobility outside local groups, especially for members with skills and knowledge to share.

Non-monetary exchange has always relied on customary rights and responsibilities with local and personal variations associated with social and environmental circumstances and developments. Non-monetary exchange will involve compacts and networks that allow
groups to have access to basic needs and wants from outside the local area when necessary.

The deficiencies of local collective self-sufficiency and production for direct use- values can be overcome through low levels of exchange enabled by e- communication, negotiated on terms specific to the potential and limits of the people and landscape in question. Thus spheres of exchange would be minimal and formal and either of mutual advantage to two exchanging individuals or communities or involve multilateral benefits to many individuals or communities.

Agreements would be formalised and dissolved by official independent mediating parties. Most importantly these exchange networks would complement communities living simply on production for direct use-values, exercising independence as well as benefiting from
efficiencies evolving from collective self-sufficiency, by offering complementary and supplementary goods and services in exchange for the same.

To achieve local collective sufficiency, inhabitants will have use-rights and responsibilities for landscapes in the water catchments that substantially support them. Local, community-based forms of living, producing and exchanging that emphasise communal sufficiency are the most environmentally friendly because they minimise energy and resources otherwise wasted on transport and economise through providing directly for most daily needs.

In as much as local regions develop in communally sufficient ways they are socially and environmentally semi-autonomous, robust and resilient. Communal sufficiency overcomes limitations of self-sufficiency by economising on effort and by making use of economies of scale through the use of resources, including energy. Subsistence activities include collecting, growing, harvesting, storing and preserving foods in as environmentally friendly ways as possible, exercising principles such as those developed by permaculture and the slow-food movement.

A ‘whole person’ exercises skills and develops knowledge in a range of activities. Compact communities would nurture people, and be nurtured by people, who had a range of skills and applied them regularly in various ways, namely: subsistence, sharing, caring, learning and teaching.

Work time would be divided between these activities so that, ideally, every person would participate, say one day a week, in production and exchange of the provision of subsistence goods and services, including food, clothing, houses, furniture, equipment and buildings for households and neighbourhoods, and all the goods and services involved with electronic communications. Another day would be spent in caring activities: caring for children, sick and aged people, in a range of duties, including exercising the skills of
‘barefoot doctors’ complemented by highly skilled practitioners. Yet another day would be spent on decision-making and communicating with compact partners and in the activities of networks. Continuous training would characterise compact communities.

Spheres of production and exchange would focus on the local, regional and global. These spheres would follow ecological as well as social rationales with local economies based on the scale of catchments, along bioregional lines. Households would develop, say
biannually, lists of basic needs and work out to what extent they could fulfil their needs through self-sufficiency, such as through their household gardens, kitchen baking, preserving and storing, and milk, meat and other products from domesticated animals, including fowls and goats. Households would grow and create according to appropriate principles and technology, such as giving priority to indigenous vegetation and animals and sustainable practices infused with permaculture approaches.

Neighbourhood farming and industrial facilities would complement the needs of households and provide workspaces for householders to exercise a wider sphere of activities related to collective sufficiency. Each neighbourhood would identify the potential specific to their landscape for easily producing surpluses that met deficiencies in other neighbourhoods, or offering use-rights for specific purposes to their pockets of forest or marine areas for other local neighbourhoods to meet their subsistence needs. Neighbourhood audits would estimate production to account for accidental shortfalls and unpredictable losses but also coordinate with wider catchment-based networks so that such surpluses could act as a wider safety store to avoid waste.

Strategies: strengthen and weaken

The transition to a world without money — which is only to say that the conditions are laid for humans to establish communities based on social justice and environmental sustainability — would be created by, on the one hand, diminishing production and exchange based on a monetary, capitalist rationale and, on the other hand, progressively taking over production and exchange using non-monetary compacts. Collectively, our actions would weaken a reliance on capitalist practices and strengthen networks of compacts as alternative forms of governance, production and exchange.

How to synthesise tactics within mainstream structures and strategies pursued outside them and create a bridge, a continuum, between reforms and revolution is the greatest challenge. It will only be possible by adopting a common strategy of instituting non-monetary forms of political, social and cultural relations within a vision of a money-free society to enable people to produce and exchange transparently on the basis of use-values, i.e. directly expressing principles related to social justice, and enabling the establishment of environmentally sustainable practices. Thus we must decide on compromises regarding the best possible way forward to achieve the ultimate vision as quickly and as permanently as possible.

Our strategies to attain sustainability as a species need to be guided by modest, effective activities. However, these strategies are impossible under current forms of governance and if we keep using money and prices to produce and exchange. Thus, for instance, the transition would focus on cutting workloads for all, to work for money at the most only part-time and progressively less. We would deprive the market of labour to rely more and more on non-monetary production and exchange. The defence for our stand would be a simple ethical principle, instituting of substantive democracy for human wellbeing and theprotection of a living planet.

Over the last half century many people have not only become active participants in organisations to promote social justice and environmental sustainability but a minority have devoted their lives to this movement, including focusing on time-consuming experimental activities such as establishing eco-villages, permaculture ventures, organic and biodynamic farming, and applying alternative small technologies to produce quality goods and services. As such, existing activities, structures, organisations and movements contribute models and experiential knowledge and skills to inform positive strategies towards a compact society.

Monetary exchanges and production for the market must be remodelled into exchanges that focus not only on the use-values of the produced and exchanged goods and services but also on the parties to such exchanges. Thus production and exchanges would be formally planned, centre on collective sufficiency based on bioregions managed for environmental sustainability and would only marginally involve production and exchange for identified, specific, external groups and environments.

The now international movement known as permaculture (permanent, sustainable agricultural practices and principles of designing sustainable livelihoods) offers ways to think about, plan, strategise and act to create a world that is socially just as well as environmentally sustainable. Permaculture emphasises self-reliance, production for direct use, minimising exchanges and concentrating them in the local area, working collectively and with nature rather than competitively and to control nature.

While permaculture offers ways to empower people and to support ourselves materially in more environmentally sustainable ways, and its principles have a communal focus, most applications have been at an individual or small grassroots level. Yet permaculture principles offer ways for generalising such practices to achieve planetary sustainability.

Social change

Radical activist organisations, such as the women’s liberation movement, have experimented with and developed useful processes for catalysing and incorporating behaviour and social change. Many discussions within this movement focused on how women could most effectively initiate, facilitate and support change. Many did not want what men had but wanted a new world where men and women would relate differently.

Many women took seriously the implications of making this kind of revolutionary demand, especially that ‘the personal is the political’. They clustered in ‘consciousness raising groups’, which replicated aspects of age-old political resistance cells in terms of solidarity and discussion, but were infused with specifically feminine qualities of sharing, selfdisclosure and mutual support.

Such groups — typically comprising several women meeting regularly — enabled discussion about everyday challenges and strategic options to effect change in close relationships with relatives, partners, male and female friends and colleagues. Emphasising the importance of these informal groups, which were not accountable or formal in mainstream ways and centred on ‘private’ rather than public change, was itself an act embodying social change.

Other characteristics of the women’s liberation movement were demonstrated in its more action-oriented ‘public’ structure. There was no formal membership. If you identified with and supported the women’s liberation movement then you belonged. Equally, in an effort to preserve diversity within unity and sidestep time-consuming decisions over numerous issues, workshops or collectives evolved around issues and events. Contacts were nominated but again these groups took a flat non-hierarchical form based on direct decision-making and initiatives by immediate participants. As such to be an effective member you had to participate directly.

Women’s liberation developed forms appropriate to mass mobilisation, and effective and substantive democracy. Some of these forms of organisation have been adopted by and aspects shared with environmental organisations, especially those that typify its most radical wings, such as Friends of the Earth and the social and environmental NonViolence Network. Women’s liberationists questioned working as a not necessarily desirable state of being, while feminists fought for training and jobs.

The organisational forms developed, refined and used by women’s liberationists and environmental and nonviolence activists typify effective ways of achieving change with the potential to leap beyond simple reforms. These forms, and the social skills that they nurture, naturally complement the development of structures and processes through which communities living with environmental uncertainties and damage can effect mass mobilisation and rapid changes in values and relations necessary to institute social justice and environmental sustainability. Through involvement in such social and environmental organisations many people have been slowly and surely building experiential learning in terms of skills and tacit knowledge about how social and environmental change can be effectively and efficiently achieved.

Nonviolent action

Although advanced capitalist societies are characterised more by formal than substantive democracy, the threat of losing elections has pressured many parties and politicians to respond to vocal and disruptive opposition in semi-conciliatory ways. At the same time the easier response has been to demonise such groups and enhance the state’s powers to curb such actions, the publicity emanating from them, and the terms and conditions allowing for protest in public spaces.

Right through the 20th century, certain groups and individuals have objected to wars, to conscription, and to anti-social and anti-environmental policies, practices and programs developed and implemented by various states. Their campaigns have included political lobbying, media publicity, peaceful rallies and sit-ins. Key strategic issues have revolved around the potential for protesters to interfere with, intervene in or frustrate business-as-usual enough to gain the attention of those whose practices or positions they wish to change or power holders in a position to regulate or restrain them.

Facing physical power, armed guards and riot police, many environmental and social protesters have implemented nonviolent actions, resistance and non-compliance to defoliate mainstream authorities’ reasons and ways of enforcing law and order. Nonviolent actions, such as sitting in trees threatened with felling in ecologically valuable areas, have various benefits. Such actions: enable protesters to express otherwise often relatively defensive positions in lively collective ways involving solidarity, commitment and courage; generally directly express the social and environmental ethics of the protesters; represent low-level causes for state powers of law and order to be enforced; and usually attract media, publicity and encourage debate on the issue, event or cause. For instance,
nonviolence principles and tactics have been applied regularly during the last few decades in Australia’s forests.

The importance of nonviolence philosophies and activities includes: giving people experience of direct action over their lives and deepest concerns; empowering participants to act in a way that expresses that the personal is the political; and developing people’s skills and knowledge about ways to defend themselves and the environments that they deeply value in nonviolent ways. While state authorities responded to such well-meant activities with brute, legal and political force — fining, jailing, intimidating and injuring protesters — they also moved to restrict opportunities for people to protest, for instance, by reducing public spaces and the regulation and definition of behaviours tolerated in public spaces.

Much of the apathy and demoralisation felt in contemporary society is associated with knowing that the naked and hidden powers of states the world over are all too ready to aggressively support capitalism. At the same time, participants in nonviolent actions have developed positions and skills to assist ‘power to the people’. Resistance to the development, establishment and use of nuclear power and policies to curb the use and storing of guns increases as people watch machinery and technologies amplifying the power of public authorities, who even privately contract out security activities and have always relied on companies producing military hardware, for use as an armour against their own people and peoples with inferior potential weaponry.

Nonviolent assertion and defence will be crucial strategies for protecting, expanding and intensifying the compact movement into a global society. A long tradition of grassroots nonviolent activities offer experiential learning to inform the defence of communities establishing non-monetary ways of working, living, sustaining and expressing ourselves. Nonviolence is a philosophy, a political and economic way of life, offering tactics and techniques for effectively dealing with force without resorting to violence. These principles and processes contribute model approaches and institutions for pursuing and defending the transition to a compact society.

Carbon rationing

From a compact perspective, reducing consumption and production to simply meet basic needs, restoring natural environments and recovering other environments damaged by capitalist activities is the only way to reverse the growth of greenhouse gas emissions in the atmosphere and to establish really sustainable practices over the planet.

The most significant strategy will be reducing consumption by not purchasing any more than is absolutely necessary. Without demand, by its own laws, capitalist production cannot exist. We must try to fulfil our own needs directly, or arrange to source such needs locally, share, hand on goods and services, reuse, recycle and treat waste. These weakening and strengthening strategies must be conducted in unison.

For example, to address the current global warming challenge we must unite with others who are calling for carbon rationing by applying the principles of small and efficient at every level. At the same time, we must beware of commodifying carbon emission allowances. The best aspect of rationing is the collective cap that is reduced over time.

However, limits on carbon emitting activities can be achieved directly through regulation, though state regulation is highly likely to be inefficient and ineffective. Instead, let’s view joining a carbon rationing action group (CRAG) as a possible tactic to move from where we are now to our vision of sustainable compact communities. A CRAG has elements of a consciousness-raising group, a support network and a carbon management unit (see: www.carbonrationing.org.uk).

The good thing about a CRAG is that it is a grassroots initiative, taking direct collective action for our personal greenhouse emissions. Thus it can be seen as strengthening, i.e. improving, skills, will and knowledge towards compact communities. But these groups are voluntary and will achieve little unless personal carbon allowances are mandatory.

A CRAG shares some critical failings of plans to reduce carbon emissions, such as incorporating trading, which undermines the best aspects of rationing. This means that rich, flagrant carbon polluters can buy their way out of carbon efficient living and simply extend behaviour associated with the main source of unsustainable practices — trade and production for trade (money). Trade in allowances means we are unlikely to collectively reduce much more than the limit, because there is a monetary incentive to trade unused allowances. Some case studies comparing water restrictions and water trading show this as well as other forms of more sustainable behaviour with restrictions.

National and mandatory measures, such as Carbon Equity Project proposals (www.carbonequity.info) are stronger but still incorporate trade. This line is not credible at this critical point in history unless it is a stop-gap measure.

A more useful scheme, in terms of providing a direct and quick route to sustainable living, is to set personal rations and disallow any trade in them. Credits and debts could accrue in an accounting system specifically for carbon and, while penalties for debtors would focus on forfeit of property, creditors might receive non-monetary rewards.

It is not clear that a standard level of personal allowance is fair if I work at home, for example, as many people do. Addressing these kinds of basic equity issues makes the scheme more cumbersome. If the retort to this challenge is that trading provides for such flexibility, it really means trading submerges concrete problems with the plan.

Further, complementary tactics need to be provided for the greater amount of emissions caused outside households. Providing businesses with allowances is appropriate but nontradable permits are necessary along with the statement that we will not be continuing with ‘business as usual’. From this point of view state regulation of a dying practice is a direct measure and current political structures allow for pressure, i.e. input, in deciding which industries receive how much in the way of carbon allowances. We must discuss clear proposals for state policies, backed by marching on the streets to achieve them.

Sustainability requires the end of the market, production for trade and trade. Instead, we must care for the earth, care for people, and share the surplus.

Cheap, local, environmentally friendly, self-reliant lifestyles and neighbourhoods

Revolution means transcending and altering the status quo. We can start with everyday practices, individual actions combining with collective ones to create change. The suggestions that follow concentrate on what you might do right away.

Look at everything you want, do and relate to and ask:

• Do I need to do/buy/continue this?
• Can I achieve the same or better benefits in less resource-intensive ways and/or
ways which respect my and other people’s skills and knowledge more?
• Is there a cheaper or more readily available substitute?

Here are some alternatives to depending on full-time work for an income to pay for the things you need and sourcing them from the impersonal global market-place retail sector.

Work

Try to find paid part-time work expressing ethical values with respect to other people and nature. Work for money part-time, for just enough to live modestly. This way you can spend as much time as possible doing things you believe in, i.e. expressing ethical values with respect to other people and nature, and enjoying people and nature in treading lightly-on-the-earth-and-other-people ways. Try to exercise as much power as possible in the workplace to make it progressive in these ways too.

Meeting basic needs

Generously pass on and, if you need them, gladly accept offers of free goods and services.

Food

• Grow your own, preferably organically or using permaculture methods
• When you swap or buy, try for local and organically grown foods
• Think local community gardens, food swaps and food cooperative
• Buy in bulk and sharing with friends
• Share — give away — edible food surpluses and gladly receive the same

Clothing

• Keep your wardrobe small
• Buy second-hand clothing from garage sales, charity shops, street stalls and markets
• Buy cheap remainders
• Share — give away — clothing that is no longer useful and gladly receive the same

Housing

• House-sit — looking after someone else’s house or studio while they are away, for
free or ‘next-to-nothing’ — and offer your house for house-sitting whenever possible
• Shared-house tenancy — sharing a house, service costs, utilities and vehicles
• Co-housing — shared dwelling spaces with multiple co-owned dwellings and shared infrastructure and land for growing food
• Squat

Cleaning

Procure cheap basic laundry and bath soap, bicarb, vinegar and salt — and a cheap guide on cleaning with the most basic ingredients. Use ‘elbow grease’, soak dirty things, learn the properties of herbs, such as lavender, that you can grow in your garden and use in your wardrobe.

Equipment and materials

• Share equipment and materials
• Give away goods and gladly receive the same
• Intervene if used, but still usable, goods are being put out as garbage
• Look out for new goods, which are cheaper because used for promotional purposes
• Purchase cheap second hand and recycled goods

Transport

• Walk
• Push bike
• Public transport: train, tram or bus
• Car share, bike share (formal and informal arrangements)

Travel

• Join such a group as WWOOF, see the international site for links to national bodies: http://www.wwoofinternational.org/
• Volunteer on environmental or social programs
• Cheap, modest, safe youth hostels (which, despite the name, admit people of any age)

Expert advice and learning

• Access and volunteer to contribute free advice services
• Swap your expertise or work-power directly with someone-else’s

Collective structures

Create and maintain in your neighbourhood:
• Food and other co-operatives run on ethical principles
• Swap meetings and markets
• Internet-based networks, e.g. Freecycle
• Libraries, of books, magazines, computers, toys, vehicles and other equipment

Anitra Nelson, 10 April 2008, updated 15 February 2011: www.moneyfreezone.info.

Anitra Nelson is professor at the RMIT University in Austriala. She made her Ph.D. on the theory of money in developed capitalism. This study was published 1999 as “Marx’s Concept of Money. The God of Commodities” at Routledge. She is editor of “Life Without Money. Building Fair and Sustainable Economies” (Pluto Press, 2012) and did research especially on the ecological consequences of money as well as on befasst sowie mit community oriented strategies of sustainability. Anitra Nelson ist an activist of the platform demonetize.it!

[German translation of this version of the text, in consultation with the author, see here]

“Social Innovations for Economic Degrowth” – paper on demonetization in US-journal “The Solutions”

In a new paper “Social Innovations for Economic Degrowth” for the renowned US journal “The Solutions”, Andreas Exner and Christian Lauk explain why money and markets necessarily lead to economic growth. They show which social innovations already are in place to overcome the growth impasse.

A mode of production able to degrow and to enter a steady-state afterwards, Exner and Lauk argue, is characterized by

  • self-management instead of top-down management
  • solidarity instead of markets
  • autonomy from the state instead of state industry

This reorientation is practised in solidarity economies and the commons. It allows workers to orient themselves toward concrete needs, which can be satisfied, unlike profit production, and to reshape production, sorting out what is not needed or even harmful.

Such an economy without money would not be compelled to grow but could do what an economy in the Greek sense of oikonomia was originally meant to do: efficiently satisfy human needs for food, shelter, and cultural development.

they say, and conclude:

An economy that is able to degrow can also enter a steady state of constant production and consumption with low-level, highly efficient resource use. This could fulfill the very goal that the capitalist economy increasingly fails to serve: a good life for all.

A degrowth economy thus conceived would not only fulfill human needs much better than capitalism and the market economy, it would also be highly resilient. Firstly, because it would minimize vulnerability toward peak oil, secondly, because it would be based on reciprocity, trust and cohesion, making it flexible, innovative and adaptive.

Andreas Exner is working at EB&P Umweltbüro Gmbh and the Business University of Vienna,  Christian Lauk works at the Institute for Social Ecology (IFF) at the University of Klagenfurt (Austria). In February 2013, their new book “Land and Resource Scarcities. Capitalism, Struggle, and Well-Being in a World without Fossil Fuels” will appear at Routledge.

Demonetization Would Make Moral Choice More “Normal”

By Kéllia Ramares-Watson

 

Billy, don’t be a hero,

don’t be a fool with your life.

Billy, don’t be a hero,

come back and make me your wife.

 

And as he started to go,

she said, “Billy, keep your head low!”

Billy, don’t be a hero,

come back to me.

 

–”Billy, don’t be a hero”, Vietnam Era American pop song.

 

On July 23, 2012, journalist Chris Hedges wrote an article for truthdig.com in which he blamed “careerists” for facilitating many of the great evils of the world, including the Holocaust. In opening his column, he described these people as:

The bureaucrats. The cynics. They do the little chores that make vast, complicated systems of exploitation and death a reality. They collect and read the personal data gathered on tens of millions of us by the security and surveillance state. They keep the accounts of ExxonMobil, BP and Goldman Sachs. They build or pilot aerial drones. They work in corporate advertising and public relations. They issue the forms. They process the papers. They deny food stamps to some and unemployment benefits or medical coverage to others. They enforce the laws and the regulations. And they do not ask questions.…

They are there to make corporate systems function.

Hedges goes on for three pages condemning the careerists, criticizing them as being “… blind and deaf… [u]tterly illiterate”. He paints them as devoid of empathy, a sense of history, and the ability to think critically. He calls upon significant writers and historians such as T.S. Eliot, Blaise Pascal, and Claude Lanzmann, who made the documentary film “Shoah,” on the Holocaust, to back him up. Hedges gets so worked up about the careerists that, at first, he says, “Good. Evil. These words do not mean anything to them. They are beyond morality.” But later he says, “They assure themselves of their own goodness through their private acts as husbands, wives, mothers and fathers. They sit on school boards. They go to Rotary. They attend church. It is moral schizophrenia.”

Amorality and moral schizophrenia are two different things. What are these people, really?

Hedges leaves the answer to that question to Hannah Arendt, author of “Eichmann in Jerusalem”. In one of the many references to the Holocaust in his essay, Hedges quotes Arendt as saying that Adolf Eichmann was motivated by “an extraordinary diligence in looking out for his personal advancement…. The trouble with Eichmann was precisely that there were so many like him, and that the many were neither perverted nor sadistic, that they were, and still are, terribly and terrifyingly normal.” In other words, the careerists are people.

It is clear from this essay and several others that Hedges has written of late, that he sees something akin to the Holocaust occurring in the genocides and ecocides of today. I tend to agree with him, although today there is no singularly perverse figure such as Hitler upon which to focus. Likewise, we both wish that there would be a mass refusal to cooperate with systems of killing and slavery such that they would collapse from nonparticipation. We both wish that the Everyman and Everywoman doing the 9-to-5 in monstrous corporations, such as Monsanto and Goldman Sachs, would bring down such entities from within by looking out more for their fellow human beings than for their careers. But while Hedges recognizes that these facilitators of atrocity have existed throughout history, he fails to see why; the heroism he asks of the vast majority of the American public, and people in the world at large, is not possible, precisely because most people are “normal”, that is, they are motivated by desires for themselves and their loved ones, first of all, to survive the conditions in which they find themselves, and secondly, to prosper therein. Outside of that intimate circle, their fellow human beings are “Others”, concern for whom lessens as the degrees of separation – by kinship, race, ethnicity, religion, gender identity, nationality, political identity, geography, and economic status – increase.

Today, we admire the people who hid the Jews or tried to assassinate Hitler during World War II, or who acted heroically during more recent atrocities, such as Nelson Mandela did in the years of South African apartheid. But these are heroes, moral giants, not normal people.

Most of us have, at some time or another, faced a situation in which we had to decide whether to walk away from a job or a business deal on moral grounds, even if the decision to walk away might cost us money we desperately needed to pay our next bills or cost us the reputation needed to advance our careers. Kudos to the brave ones who have made those sacrifices, especially when the survival stakes were very high. However, we simply can’t expect that kind of bravery from everyone. “Normal” people are programmed biologically to survive. The black hats know this. They also know that we are programmed socially by our parents, teachers, and peers to survive within our cultural milieu, to be “accepted”.

The heroes have a “defect” in their social and biological survival mechanisms. Scientists today look for genetic factors and differences in brain structure to explain why some people are more “risk-averse” than others. Whatever the reason, some people are more willing to step out of line than others. The rest of us figure out at an early age that if we obey, we will be rewarded with acceptance and thus, survival. Sometimes we’re wrong, but that, at least partially, explains why so many people quietly marched off to the ghettos, concentration camps, and gas chambers of World War II. There were those in denial of the situation, and there were those who lacked the financial means to flee to safer places. But for many, there was the hope that obedience would mean survival. Perhaps for some people it did, as they were able to hold out physically until rescue came. But for millions that was not the case. Yet this persistent belief among the many that obedience means survival is how the black hats have maintained various systems of slavery and death throughout the millennia.

The Nazi regime was, of course, an extreme example of keeping people in line. It not only kept its enemies in line, but it kept its own people in line with the fear that the price of disobedience would be too great. Thus, you had “normal” people, who, in ordinary circumstances wouoldn’t harm anyone, helping to facilitate atrocities because they thought it best to keep their noses to the grindstone. To condemn “careerists” is to condemn the desire to survive, which is to condemn our own basic biology and psychology.

Those of us who do not care about being accepted are in a certain sense “abnormal.” Heroes, the kind of people who, at risk of their own survival, biological or social, step out of the crowd to stand up to a great evil power and say, “you shall not pass”, are truly admirable; they may save the rest of our lives by their courage. But they are as abnormal as the evil powers they face. If heroic actions were normal, they wouldn’t be very heroic, would they?

Rather than to wish that human beings would be more heroic more often, as I think Hedges wishes in his essay, I would make doing the right thing less costly, and thus, more within the spectrum of “normal” behavior. If we could take the threat to survival out of most of our moral decision-making, more people would make the right choice more often.

In a demonetized society, no one would be denied survival resources because of lack of money to buy them, and thus, any person could extricate himself or herself from any endeavor that turns out to be discriminatory, genocidal, or ecocidal. In fact, it would be difficult for those harmful systems to endure without the ability to pressure compliance with threats to biological survival. Moral decision-making would be commonplace, not heroic.The black hats would have to resort to literally putting guns to our heads.

In a world without money, the threat to our survival would still be there in cases such as a decision to attempt to save a drowning person, or a person in a burning building or car, but the existential threats the “careerists” now face would be removed.

The subtle threat intimated by Alan Greenspan in his claim that debt was a great tool for obtaining labor quiessence because no worker wanted to strike and risk being unable to make the mortgage or credit card payment, would be eliminated. It is because, in a monetized society, our ability to feed, clothe and shelter ourselves is most often in the hands of others that we do not rise up against genocidal, ecocidal or otherwise tyrannical employers and systems until we’ve reached an extreme threat point. And we are more likely to rise up when we feel the threat personally, than when a stranger, even a neighbor, feels it..

Which would be easier to do: to make most of us more heroic, or to free all of us from the money-jobs system that fetters our moral decision-making? Without the need to be accepted so that someone pays us money with which we can buy our survival resources, we would be free to make more moral choices for our selves, our fellows, and our planet. Neither path would be easy, but I would trust our ability to change economic systems more than I would trust our ability to change biological and psychological ones.

Kéllia Ramares-Watson is an independent journalist in Oakland, CA. Her pro-demonetization web site, “The End of Money” is at http://endmoney.info/ Her email address is theendofmoney@gmail.com.

Money robs us of life and freedom

[this essay was published in German in the newspaper “Der Standard”, 13. July 2012, online here]

Kéllia Ramares-Watson

People invented money to make their commercial transactions easier. At first, money was a medium of exchange and a unit of account. Money was a symbol. What mattered were the things being exchanged or accounted for. But then money began to take on a life of its own. As the writer EM Forster said, “One of the evils of money is that it tempts us to look at it rather than at the things that it buys.” Money has become the über-asset that buys all other assets: materials, such as food, clothing and shelter, services, such as education and entertainment, and psychological well-being, such as status and security.

We  hear daily about the scandal over manipulation of the LIBOR rate, the interest rate at which banks loan funds to each other overnight. Several of the world’s largest and most famous financial institutions, including Barclay’s, Deutsche Bank, Goldman Sachs and J.P. Morgan Chase, are implicated in this scandal. In reporting on it, Washington’s Blog noted:

[A]ccording to the CIA’s World Factbook, the global economy – as measured by the world’s gross domestic product – is less than $80 trillion.

In contrast, over $800 trillion dollars worth of investments are pegged to the LIBOR rate.   In other words, a market more than 10 times the size of the entire real world economy is effected by LIBOR …[T]he derivatives market is approximately $1,200 trillion dollars.

This means that trading in pieces of paper or computer pixels is vastly more important than engaging in real activities, such as building houses or growing crops. We see today desperate efforts by governments and financial institutions around the world to keep this monetary system, which is a system of debt and interest, going, no matter how many people suffer as a consequence. Thus, while the European Union tries to keep the Euro afloat, and certain banks in the United States call themselves “too big to fail”, suicides motivated by financial distress are increasing all over the world.

In 2011, the Center for Human Rights and Global Justice of the NYU School of Law reported that more than a quarter of a million Indian farmers had committed suicide in the last 16 years, that in 2009, the most recent year for which official figures were available, 17,638 farmers committed suicide, and that this striking figure was an underestimation because it did not including farmers who did not have title to their land. (Women typically fall into this category). The report also said that a great number of the victims were cash crop farmers, particularly cotton farmers. These are the people drawn in to the so-called “Green Revolution” by the promises of greater yields and more income from genetically modified crops, only to end up under a pile of insurmountable debt from crop failures and the vastly higher costs of inputs.

Suicides are increasing in Greece and Italy as a result of austerity, despite the fact that these two nations are stronglly influenced by the Greek Orthodox and Roman Catholic Churches, both of which forbid suicide. On April 6, 2012, CNN.com published an article titled “Austerity drives up suicide rate in debt-ridden Greece.”The articlestated that “according to the health ministry data, the suicide rate jumped about 40% in the first five months of 2011 compared with a year earlier.”

In the United States, poster child for the havoc the monetary system wreaks on individual lives, student loan debt has now exceeded $1 trillion. Students burdened with excessive educational debt and a few job prospects are taking their lives. In an article on student suicide titled, “The Ones We’ve Lost: The Student Loan Debt Suicides”, author Cryn Johannsen quotes this statement from the American Association of Suicidology (APS),

“There is a clear and direct relationship between rates of unemployment and suicide. The peak rate of suicide in 1933 occurred one year after the total US unemployment rate reached 25% of the labor force. Similar findings have been documented internationally. At the individual level, unemployed individuals have between two and four times the suicide rate of those employed.Economic strain and personal financial crises have been well documented as precipitating events in individual deaths by suicide.”

The need for money also curtails our freedoms in many ways. We lose the freedom to be ourselves, to let our work be a true expression of our personalities, talents and interests rather than an indication of how we can best fit into an often manipulated market that may change its tastes or needs for certain skills while we are in the middle of our education or sometime   thereafter. How many readers of this article are working a job that is really not suited to who they are?

A monetized world robs us of our dignity as human beings. The desire or need for money makes us engage in behaviors that are not authentic to ourselves, but will gain the approval of people who are in a position to give us money for performing those behaviors. How different is that from the plight of a circus animal who is trained to do a trick for a morsel of food and cruelly punished for refusing to cooperate with the trainer?

People often stay inunsafe, discriminatory, or otherwise exploitive working conditions because they cannot afford to quit.  Recently, there was a  scandal over the exploitation of Chinese workers by a contractor of the Apple company. We in the West get so many over-priced, shiny gadgets at the expense of people’s lives in the East.

Money interferes with our freedom to learn. Education has become so expensive that adults who want to return to school often cannot.

Money has cost us our political freedom, too. True democracy means one person, one vote. But, especially in the United States, where the Supreme Court has ruled that corporations are people with constitutional rights, including the right to free speech via spending money on elections, we are under a new golden rule: those who have the gold make the rules.

Why must we pay to live on the planet we’re born on? Why must we “earn a living”? Aren’t we already living? Who has the right to deny another human being access to the means of survival because he or she does not have the money to buy those means? I believe very strongly in the great words of Thomas Jefferson in the American Declaration of Independence: “We hold these truths to be self-evident: that all men are created equal…” But if you are subservient then you’re not equal.

David Korten, cofounder of Yes! Magazine, wrote that: “Money is a system of power. The more our lives depend on money, the greater our subservience to those who control the creation and allocation of money.”

Yet, here is the fundamental truth that money hides: we are equal despite our many superficial  differences. We come into the world naked and helpless from the womb of a woman;we all go through the same maturation process: crawl before we walk, walk before we run etc. Rich or poor, we all die and you cannot take it with you! He who dies with the most toys still dies!

Money creates scarcity, much of which would fall by the wayside without money to enforce inequitable distribution. Where there truly is scarcity, such as with certain natural resources, we must learn to distribute according to need, not according to money. Despite the claim of some that money is needed to ration scarce resources, we know that the rationing by price is often ineffective. A person with money and the will to waste a resource will do so because he or she can afford the tax or fine placed on the wastrel. A person who truly needs a resource but does not have the money to pay for it will not get it. Under demonetization, rationing of truly scarce resources can be done first of all, according to need, and secondly, if people are of equal need, by mutual agreement to share.

Some people believe that without money there will  be no incentive to work. Indeed, money is a great incentive to the work of warfare. But, for peaceful pusuits,  Antoine de Saint-Exupery said it best, “If you want to build a ship, don’t herd people together to collect wood and don’t assign them tasks and work, but rather teach them to long for the endless immensity of the sea.” We  all have the right to work in passion instead of in fear that if we do not do what other people want us to do, we will lack the money to survive.

Honoring the diversity of human beings, not only in terms of things such as race, gender and religion, but also diversity of interests and aptitudes, will assure that each society has a good mix of products and services that suit their both their individual and societal needs and desires.  What we have now with money, and especially with globalization, is a growing economic monoculture that does not need everyone’s products and services, yet still demands that everyone be a producer (or the family member of a producer) in order to acquire survival resources.  Those who are unwanted by the marketplace and unrelated to a producer get little or nothing.  Throwing people away is cruel, unjust, and immoral.

End money before it ends us!

Kéllia Ramares-Watson is an independent journalist living in Oakland, California, USA. She is working on a book about demonetization. Her website The End of Money (http://endmoney.info). She is a member of the platform http://demonetize.it/